Veni Domine Iesu

Veni Domine Iesu
De Tent van God bij de mensen en Hij zal bij hen verblijven

maandag 26 september 2016

De voortreffelijke wijn gereserveerd voor later





1   και τη ημερα τη τριτη γαμος εγενετο εν Kανα της Γαλιλαιας και ην η μητηρ του 
Iησου εκει
En op de derde dag vond er een bruiloft plaats te Kana in Galilea en Yeshua's moeder was daar.

2 εκληθη δε και ο Iησους και οι μαθηται αυτου εις τον γαμον
Zowel Yeshua als zijn leerlingen waren eveneens uitgenodigd voor de bruiloft.

3 και υστερησαντος οινου λεγει η μητηρ του Iησου προς αυτον οινον ουκ 
εχουσιν
Toen de wijn op was, zei Yeshua's moeder tegen hem: “Ze hebben geen wijn”.

Voor het verkrijgen van het juiste begrip van deze belangrijke gebeurtenis – Yeshua verrichtte te Kana immers zijn eerste wonderlijke daad - realisere men zich terdege dat dit tweede hoofdstuk van het Johannes’ Evangelie opent met En [και], waardoor te kennen wordt gegeven dat de inhoud ervan nauw aansluit bij wat voorafging in hoofdstuk 1, waarinmet name het falen van het Jodendom, het toenmalige Judaïsme aan de orde is:

De onwetendheid van het Sanhedrin.
Vanaf 1:19 vernemen we immers dat haar leden - door Johannes simpelweg getypeerd als de Joden, maar in vers 24 nader aangeduid als de Farizeeën – vanuit Jeruzalem priesters en Levieten moesten sturen om inlichtingen in te winnen omtrent die Doper, Johannes, Yeshua’s voorganger. Wie was hij eigenlijk en wat beweerde hij te zijn? 
Hun onwetendheid wordt door de Doper zelf benadrukt als hij pathetisch betreffende Yeshua verklaart: Maar in jullie midden staat [iemand] die jullie niet kennen (vers 26); een bevestiging van de tragische waarheid van vers 11 >> Hij (Yeshua) kwam tot de eigen dingen, en de zijnen accepteerden hem niet.

Israëls religieuze leiders waren dermate blind dat ze niet wisten dat hun Messias van God in hun midden ‘stond’, noch herkenden zij diens voorloper omtrent wiens optreden de oude Hebreeuwse Geschriften expliciet profetisch getuigden.
Zie bijvoorbeeld
Jesaja 40:3 >> Hoor, in de wildernis een stem. Er roept iemand: Baant de weg van YHWH; maakt de hoofdweg voor onze God door de woestijnvlakte effen.
Maleachi 3:1 >> Ziet! Ik zend mijn boodschapper, en hij moet een weg voor mijn aangezicht banen.
En vergelijk Markus 1.

Rond die tijd was het Jodendom verworden tot een dood omhulsel, het hart en het leven waren eruit verdwenen. Om die reden moest dat lege systeem terzijde worden geschoven en iets compleet nieuws ingevoerd, zoals ook Saul van Benjamin later schreef in zijn Brief aan de Galaten: Maar toen de volheid van de tijd kwam zond God zijn Zoon uit, geworden uit een vrouw, geworden onder Wet (Gl 4:4 ).
En volgens Lukas 16:16, zou Yeshua zelf later zeggen: De Wet en de Profeten [zijn] tot op Johannes; sinds die tijd wordt het koninkrijk van God verkondigd als goede tijdingen, en elk maakt zijn weg naar binnen.   

Een tekort aan wijn
In het verslag wordt aan onze blik een huwelijksfeest gepresenteerd, tijdens welke zich een groot dilemma aandient: Terwijl het feest volop aan de gang is blijkt er namelijk sprake te zijn van een tekort aan wijn. Vanuit een typologisch standpunt beschouwd is een dergelijke situatie voor een joods bruiloftsfeest een cruciaal probleem. Waarom? Omdat in de Schrift wijn een symbool is van vreugde:
●    En wijn die het hart van de mens verheugt (Psalm 104:15);
●    Maar de wijnstok zei tot hen: Moet ik mijn nieuwe wijn opgeven, die God en de mensen verblijdt? (Rechters 9:13).

Yeshua's moeder zei tegen hem: “Ze hebben geen wijn”.
Inderdaad, cruciaal voor het bruiloftsfeest: De wijn, en precies dat was opgeraakt! 
Hoe opvallend wat hier, in Johannes 2, aan de orde is! Hoe nauwkeurig ook het typologische karakter van het verhaal! 
Toentertijd functioneerde het Judaïstische stelsel nog altijd als een religieus systeem, maar het bracht zeker geen troost voor joodse harten. In plaats daarvan was het verworden tot een koude, mechanische routine, volkomen verstoken van vreugde in God. Israël had de vreugde van de goddelijke huwelijksband verloren.

Geheel in overeenstemming met die situatie neemt Yeshua’s moeder – Mariam, maar met die naam komt ze in het Vierde Evangelie niet voor het voetlicht - hier een prominente positie in. In dit hoofdstuk is zij representatief voor het volk Israël.
Aangezien door haar tussenkomst YHWH Elohim de komst had veroorzaakt van het door Hem lang beloofde "zaad", kan Mariam hier worden bezien als het volledige in haar persoon verzamelde ‘zaad van Abraham’; een ‘stammoeder’, indien we die term mogen hanteren.

Echter, in wat ze hier zei tegen haar Messiaanse zoon, legde ze een jammerlijk gebrek aan geestelijk onderscheidingsvermogen aan de dag. Het heeft er immers veel van weg dat zij de Heer wil dicteren wat hem te doen staat. Anders kunnen we niet goed een verklaring vinden voor het antwoord dat hij haar bij deze gelegenheid gaf:
  
4 [και] λεγει αυτη ο Iησους τι εμοι και σοι γυναι ουπω ηκει η ωρα μου
Yeshua zei tot haar: "Wat heb ik met jou te doen, vrouw? Mijn uur is nog niet gekomen".

Kennelijk een berisping aan het adres van Mariam omdat ze in gebreke bleef om haar Messiaanse zoon te respecteren als de Heer, betreffende wie haar voorvader, koning David, profetisch schreef: Zo spreekt JHWH tot mijn Heer: "Zet u aan mijn rechterhand, totdat ik uw vijanden leg tot een voetbank uwer voeten".
In plaats daarvan lijkt zij hem door haar opmerking verwijten maken dat hij niet tussenbeide komt om de feestelijke stemming daar in Kana te bewaren!
Haar actie bij deze gelegenheid was kennelijk in overeenstemming met het representatieve karakter dat ze hier vervulde: Israëls ‘stammoeder’. 

Haar ongewilde tussenkomst werd kennelijk veroorzaakt door een vleselijk motief: Haar zoon die zo speciaal bleek te zijn moest nu maar eens zijn macht en heerlijkheid openlijk ten toon spreiden. Eigenlijk niet veel anders dan wat Satan eerder had gedaan toen Yeshua na zijn doop door Elohim’s geest naar de wildernis was geleid en veertig dagen niets at. In Lukas lezen we dan:
Toen zij volledig ten einde waren gekomen had hij honger. De Duivel nu zei tot hem: Indien je een zoon van God bent, zeg tot deze steen dat hij brood wordt.

Ook Israël als natie had geen gedachte en geen hart voor een lijdende Messias. Wat zij slechts verlangden was Iemand die onmiddellijk zijn koninkrijk hier op aarde zou oprichten. 
Naderhand, toen Yeshua al door tal van ‘tekenen’ had bewezen dat hij werkelijk de van God gezonden Messias was, bleven zijn religieuze opponenten hem uitdagen: Toen antwoordden hem enige der Schriftgeleerden en Farizeeën, zeggend: Leraar, wij willen een teken van je zien. Maar ten antwoord zei hij hun: Een boos en overspelig geslacht blijft een teken zoeken, maar het zal geen teken gegeven worden dan het teken van Jona, de profeet. Daarmee te kennen gevend dat hij, door een offerdood, in Sjeool zou afdalen en aldaar drie dagen zou verblijven voordat hij daaruit, door opstanding, zou worden bevrijd. Vergelijkbaar derhalve met Jona die ook na drie dagen uit de buik [voor hem Sjeool] van het zeemonster tevoorschijn kwam: Uit de buik van Sjeool schreeuwde ik om hulp (Mt 12:38-40 en Jona 2:2)

Om die reden hebben wij in de onwetendheid van Mariam op dat specifieke tijdstip – met name onwetendheid ten aanzien van het ware karakter van Yeshua’s opdracht – maar ook in zijn berispend woord jegens haar, toegevoegd bewijs voor wat betreft de typologische betekenis van deze scène op het huwelijksfeest van Kana: Het terzijde plaatsen van het Israël naar het vlees.

5 λεγει η μητηρ αυτου τοις διακονοις ο τι αν λεγη υμιν ποιησατε
Zijn moeder zei tot de bedienden: "Doet wat hij ook tot jullie zegt".

6 ησαν δε εκει λιθιναι υδριαι εξ κατα τον καθαρισμον των ιουδαιων κειμεναι 
χωρουσαι ανα μετρητας δυο η τρεις
Nu lagen daar zes waterkruiken van steen volgens de reiniging der Joden, ruimte hebbend voor twee of drie maten.


De zes waterkruiken van steen
Wederom een uitbeelding van het (toenmalige) Judaïsme!
Zes is het getal van de mens, derhalve wijzend op diens grote onvolkomenheid. Want denk maar aan het feit dat de mens op de Zesde scheppingsdag tot bestaan werd gebracht, maar ook dat van de ‘Wetteloze’, de komende 'Supermens' van de Eindtijd, alias het Beest van Openbaring 13, staat geschreven: Laat hij die begrip heeft het getal berekenen van het Beest, want het is een getal van een mens; en zijn getal 666.

Ja, er waren zes stenen waterkruiken, niet zeven, het volmaakte getal. Alles wat nog restte van het Judaïsme kon tot het vlees gerekend worden; YHWH Elohim zelf was niet langer in het midden van dat stelsel! Zoals we ook verder kunnen lezen in het Vierde Evangelie: de feesten van YHWH waren nog slechts de feesten van de Joden.
Vergelijk Lv 23:2 en Johannes 5:1; 6:4; 7:2 en 11:55.

Merk verder op dat deze zes waterkruiken van steen waren, niet van zilver dat spreekt van verlossing, noch van goud, dat wijst op goddelijke heerlijkheid.
Zoals we kunnen lezen in
Jesaja 1:22 >> Julle zilver is geworden tot schuimslakken, en eveneens in
Klaagliederen 4:1 >> Hoe dof het glanzende goud!

Zeer betekenisvol derhalve, de zes waterkruiken waren van steen.
En nog opmerkelijker, ze waren leeg. Nogmaals, wat een levendige uitbeelding hebben we hier van Israëls povere situatie in die tijd! Geen wonder dat de wijn was opgeraakt! En om daarin te voorzien was de Messias nodig! Degene die alleen kan voorzien in datgene wat spreekt van vreugde in God:

7 λεγει αυτοις ο ιησους γεμισατε τας υδριας υδατος και εγεμισαν αυτας εως ανω
Yeshua zei tot hen: “Vult de kruiken met water”. En zij vulden ze tot aan de rand.

8 και λεγει αυτοις αντλησατε νυν και φερετε τω αρχιτρικλινω οι δε ηνεγκαν
Voorts zei hij tot hen: "Haal er nu [wat] uit, en breng [het] naar de feestleider”. 'Dus deden zij dat.

9 ως δε εγευσατο ο αρχιτρικλινος το υδωρ οινον γεγενημενον και ουκ ηδει ποθεν εστιν οι δε διακονοι ηδεισαν οι ηντληκοτες το υδωρ φωνει τοννυμφιον ο αρχιτρικλινος
Toen nu de feestleider het water proefde dat wijn was geworden, maar niet wist waar het vandaan kwam - de bedienden evenwel, die het water er uit hadden geschept, wisten het – richtte de feestleider zich tot de bruidegom,

10 και λεγει αυτω πας ανθρωπος πρωτον τον καλον οινον τιθησιν και οταν μεθυσθωσιν τον ελασσω συ τετηρηκας τον καλον οινον εως αρτι
en zei tot hem: “Ieder mens dient eerst de voortreffelijke wijn op, en wanneer ze vrij hebben gedronken, de mindere; jij hebt de voortreffelijke wijn tot nu toe achtergehouden! "

Hierboven hebben we de typologische betekenis van de huwelijksscène te Kana beredeneerd: De (voorlopige) terzijde plaatsing van Israël naar het vlees in YHWH Elohim’s voornemen. Saul van Benjamin zou naderhand - in zijn Brief aan de Romeinen ( hoofdstuk 11 ) - beargumenteren dat Israël naar het vlees in de Eerste eeuw een gedeeltelijke verharding [ervoer], totdat de volheid der Heidenen (vers 25) is binnengekomen.
In overeenstemming met die hoop mag Israel de verwachting koesteren in een thans zeer nabije toekomst hersteld te worden in haar huwelijksverhouding tot haar God. Vandaar dat er tevens sprake is van een profetische toepassing van dit opmerkelijke bruiloftsverhaal!

Profetisch
Het wonder dat Messias Yeshua in Kana verrichtte bezat een profetische betekenis. Het ziet ver voorbij de toestanden welke in die tijd in Israël bestonden. Zoals vaak het geval is met Bijbelse gebeurtenissen, is er sprake van een directe toepassing, maar ook van een vervulling in een dan nog verre toekomst.
Zoals we hierboven zagen, opende Johannes 2 met de zin: En op de derde dag. Elohim’s geest richt bijgevolg onze blik op een derde dag tafereel.

In zijn geïnspireerde Woord is de Derde 'Dag' de Dag der Opstanding.
Het was immers op de derde dag van de Schepping, dat de aarde oprees uit haar waterig graf en de toenmalige dorre aarde werd bekleed met plantaardig leven:

En God zei: "Laten de wateren onder de hemelen vergaderd worden in één plaats, en laat het droge land verschijnen", en het werd zo. En God noemde het droge land Aarde, en de verzamelde wateren noemde hij Zeeën. God zag dat het goed was. En God zei: "Laat de aarde gras voortbrengen, zaaddragende plantengroei, fruitbomen, dragende vrucht naar zijn soort, welks zaad daarin is, op de aarde," en het werd zo. En de aarde begon gras voort te brengen, plantengroei die zaad droeg naar zijn soort, en bomen die vrucht opleverden,  met het zaad erin, naar zijn soort. En God zag dat het goed was. En het werd avond en het werd morgen: een derde dag.
(Gn 1:9-13)

Dit herinnert ons aan het belangrijke Schriftdeel in Hosea 6:2, dat heel goed naast Johannes 2:1 kan worden geplaatst:

Na twee dagen zal hij ons doen herleven: op de derde dag zal hij ons doen opstaan, en wij zullen voor zijn aangezicht leven.

Nu al voor bijna tweeduizend jaar - volgens Twee Petrus 3:8 twee dagen van elk 1000 jaar in de ervaring van YHWH Elohim – heeft etnische Israël gewoond zonder een politieke orde en zonder een religieus leven in georganiseerde vorm, zoals eerder het geval was. Derhalve precies de situatie zoals die ook voorspeld werd door Hosea (in 3:4-5):

Want de zonen van Israël zullen vele dagen zonder koning en zonder vorst en zonder slachtoffer en zonder zuil en zonder efod en terafim leven. Daarna zullen de zonen van Israël terugkeren en op zoek gaan naar YHWH hun Elohim, en David, hun Koning; en bevend zullen zij tot YHWH en tot zijn goedheid komen in het laatste deel der dagen.

Dus, wanneer de Derde dag aanbreekt, zal Israël een renaissance beleven. Hoewel nu heel dichtbij, is die wedergeboorte nog altijd toekomst, want de oprichting van de politieke staat Israël in 1948 was natuurlijk niet de vervulling van Hosea’s profetie.
Voor die these vergelijke men de argumentatie in onze studie: De staat Israël in gevaar?

De zinsnede in Johannes 2:1 << En op de derde dag vond er een bruiloft plaats in Kana in Galilea >> biedt ons dan ook tevens een profetische voorafschaduwing van een schitterende toekomst, volgend op de 'Twee dagen' (tweeduizend jaar) van Israëls diaspora.
Tijdens de 70 ste Jaarweek voor Israël, blijkbaar op de helft ervan, zal YHWH Elohim zijn echtelijke banden met de natie vernieuwen en dat op basis van een geheel nieuw verbond:

Zie! Er komen dagen, verzekering van YHWH, dat ik met het huis van Israël en met het huis van Juda een nieuw verbond sluiten zal; niet één gelijk het verbond dat ik met hun voorvaders heb gesloten op de dag dat ik hen bij de hand vatte om hen uit het land Egypte te leiden, mijn verbond dat zij verbroken hebben, terwijl ik hen als echtgenoot bezat. Voorzeker, dit is het verbond dat ik na die dagen met het huis van Israël sluiten zal, spreekt YHWH: Ik zal mijn wet in hun binnenste geven en zal die in hun hart schrijven. Ik zal hun tot God zijn en zíj zullen mij tot volk zijn.
Dan zullen zij niet meer een ieder zijn naaste en een ieder zijn broeder onderwijzen door te zeggen: Ken YHWH, want zij allen zullen mij kennen, vanaf hun kleinste tot hun grootste toe, spreekt YHWH.
 Want ik zal hun ongerechtigheid vergeven en hun zonde niet meer gedenken. 
(Jr 31:31-34)
En vergelijk Jesaja 54.

Dan zal het water worden veranderd in de wijn van bovennatuurlijke aard: De Israëlietische harten zullen met vreugde vervuld worden. Dan zal Israël tot de Gojim , de Heidenvolken (hun bedienden) zeggen: Wat hij ook tot je zegt, doet dat, en dan ook zal Messias Yeshua zijn koninklijke heerlijkheid manifesteren, zoals profetisch vermeld in het laatste vers van dit bijzondere verhaal:

11 ταυτην εποιησεν αρχην των σημειων ο ιησους εν κανα της γαλιλαιας και εφανερωσεν την δοξαν αυτου και επιστευσαν εις αυτον οι μαθηταιαυτου
Dit begin van de tekenen verrichtte Yeshua in Kana van Galilea, en hij maakte zijn heerlijkheid bekend; en de leerlingen geloofden in hem.

Aldus zal de beste wijn voor Israël worden gereserveerd tot het laatst.
Maar…, zullen allen die 'Israel' heten er ook blijk van geven werkelijk Israël te zijn?
Zullen zij - Hosea’s profetie vervullend – terugkeren en op zoek gaan naar YHWH hun Elohim, en David, hun Koning [natuurlijk de Grotere ‘David’, Messias Yeshua]? 
En zullen zij bevend tot YHWH en tot zijn goedheid komen in het laatste deel der dagen? 


Het is geen vraag welke goedheid YHWH hier op het oog heeft: Uiteraard de goedheid die hij hun wil betonen in zijn geliefde Zoon!
De LXX geeft tot zijn goedheid weer met τοις αγαθοις αυτου, daarmee doelend op Elohim’s goedheid in morele zin. Zelf is Hij absoluut goed.

Vergelijk Mt 19:17.

-.-.-.-.-

donderdag 22 september 2016

The exquisite wine withheld for later





1 και τη ημερα τη τριτη γαμος εγενετο εν κανα της γαλιλαιας και ην η μητηρ του ιησου εκει
And on the third day, a marriage took place in Cana of Galilee and Yeshua’s mother was there. 
2 εκληθη δε και ο ιησους και οι μαθηται αυτου εις τον γαμον
However, both Yeshua was invited and his disciples, to the marriage.
3 και υστερησαντος οινου λεγει η μητηρ του ιησου προς αυτον οινον ουκ εχουσιν
When the wine ran short, Yeshua’s mother said to him, “They have no wine.”

Carefully note that this second chapter of John opens with And [και] indicating that its contents is closely connected with what has gone before, especially the failure of Judaism, as is seen in:

The ignorance of the Sanhedrin.
From 1:19 we learn that its members – by John simply referred to as the Jews, but in verse 24 more closely as the Pharisees – had to send priests and Levites from Jerusalem to enquire about John, Yeshua’s forerunner, who he was. Their ignorance is made still more evident by the pathetic statement of the Baptist: Among you stands one whom you don’t know (verse 26), confirming the tragic truth of verse 11 >> He (Yeshua) came to the own things, and the own ones did not take him alongside.
Israel’s religious leaders were so blind that they neither knew their Messiah of God stood in their midst, nor recognized his forerunner to whom the Old Hebrew Scriptures bore explicit witness.
Compare Mark 1

At that time, Judaism had become but a dead husk, the heart and life of it were gone. Therefore, it had to be set aside and something completely new had to bring in, as also Saul of Benjamin later wrote in his Letter to the Galatians: But when the fullness of the time came, God sent forth his Son (Ga 4:4).
And according to Luke 16:16, Yeshua himself would say later: The Law and the Prophets [are] until John; since that time the kingdom of God is preached as good tidings, and each makes his way inside.  

A deficiency of wine
In the report a marriage-feast is presented to our view, and the central thing about it is that the wine had run short. In Scripture, wine is the emblem of joy:
●   And wine that makes rejoice the heart of man (Ps 104:15);
●   And the vine said to them, Should I give up my new wine, which rejoices God and men? (Ju 9:13).

Yeshua’s mother said to him, “They have no wine.”
The central thing about the wedding feast: The wine! And exactly that had ran short. How striking what we have here in John 2! How accurate the picture! Judaism then still existed as a religious system, but it did not minister comfort to the heart. Instead, it had degenerated into a cold, mechanical routine, utterly destitute of joy in God. Israel had lost the joy of their espousals.

In accordance of that fact, Yeshua’s mother here occupies a prominent position, to be viewed as a representative character. In this chapter, she occupies the same position as the Baptist did in John 1. She stands for the nation of Israel.
Inasmuch as through her the long promised “seed” had come, Mariam is to be regarded here as gathering up into her person the entire Abrahamic stock.
However, in what she here said to her Messianic son she exhibited a woeful lack of spiritual discernment. It seems as if she presumed so far as to dictate to the Lord. Apparently, she ventured to order him what to do. Otherwise, we can not account for the reply that he made to her on this occasion: 

4 [και] λεγει αυτη ο ιησους τι εμοι και σοι γυναι ουπω ηκει η ωρα μου
Yeshua said to her, “What have I to do with you, woman? My hour has not yet arrived.”

Obviously, a pointed rebuke for her failure to render him the respect and reverence which, as the Lord of Glory, were his due. Her actions on this occasion were in accordance with the representative character she here filled. Her unwonted interference was prompted by a carnal motive. She wanted her son to openly display his power and glory, and, accordingly, at that moment she was a true representative of the Jewish nation. Israel had no thought and had no heart for a suffering Messiah; what they desired was One who would immediately set up his kingdom here on earth. Thus, in Mariam’s ignorance - at that time - of the real character of Yeshua’s mission and in his word of rebuke to her, we have added evidence of the typical significance of this scene at the Cana marriage-feast: The setting aside of Israel after the flesh. 

5 λεγει η μητηρ αυτου τοις διακονοις ο τι αν λεγη υμιν ποιησατε 
His mother said to the servants, “Whatever he says to you, do.” 
6 ησαν δε εκει λιθιναι υδριαι εξ κατα τον καθαρισμον των ιουδαιων κειμεναι χωρουσαι ανα μετρητας δυο η τρεις
Now there were lying six water jars of stone according to the purification of the Jews, having space for two or three measures. 


The six water jars of stone
Again a portrayal of Judaism!
Six is the number of man, for it was on the sixth day man was made, and of the the Lawless One, the coming ‘Superman’ of the End Times, the Beast of Revelation 13, it is written: Let him who understands calculate the number of the Beast, for it is a number of a man; and the number of him 666.

Yes, there were six water jars standing there, not seven, the perfect number. All that was left of Judaism was of the flesh; YHWH Elohim was not in it. As we can also read in John, the feasts of YHWH were now only the feast of the Jews. 
Compare Le 23:2 and John 5:1; 6:4; 7:2 and 11:55.
Observe, too, that these six water jars were of stone, not silver which speaks of redemption, nor of gold which tells of divine glory. As we read in 
Isaiah 1:22 >> Your silver has become scummy dross, and again in 
Lamentations 4:1 >> How the gold that shines becomes dim!

Profoundly significant, then, were these water jars of stone.
And what is the more noticeable, they were empty. Again, what a vivid portrayal have we here of Israel’s condition at that time! No wonder the wine had given out! To supply that the Messiah was needed! The One who alone can provide that which speaks of joy in God:

7 λεγει αυτοις ο ιησους γεμισατε τας υδριας υδατος και εγεμισαν αυτας εως ανω
Yeshua said to them,“Fill the water jars with water.” And they filled them until the brim. 
8 και λεγει αυτοις αντλησατε νυν και φερετε τω αρχιτρικλινω οι δε ηνεγκαν
And he said to them, “Now draw [some] out, and take [it] to the master of the feast.” So they did. 
9 ως δε εγευσατο ο αρχιτρικλινος το υδωρ οινον γεγενημενον και ουκ ηδει ποθεν εστιν οι δε διακονοι ηδεισαν οι ηντληκοτες το υδωρ φωνει τοννυμφιον ο αρχιτρικλινος
When, now, the master of the feast tasted the water that had become wine, and did not know from where it came – however, the servants who had drawn out the water knew - the master of the feast addressed the bridegroom, 
10 και λεγει αυτω πας ανθρωπος πρωτον τον καλον οινον τιθησιν και οταν μεθυσθωσιν τον ελασσω συ τετηρηκας τον καλον οινον εως αρτι
and said to him, “Everyone serves the fine wine first, and when they have drunk freely, the inferior; you have kept the fine wine until now!”

Above we have reasoned out the typical significance of the scene at the marriage-feast in Cana: The (provisional) setting aside of Israel after the flesh in YHWH Elohim’s purpose. Saul of Benjamin would afterwards – in his Letter to the Romans (Chapter 11) – argue that Israel after the flesh in the First Century experienced a partial hardening, until the fullness of the Gentiles has come in (verse 25).
Therefore, in accordance with that hope we may expect also a future, prophetic application!

Prophetic
The miracle, which Messiah Yeshua performed at Cana, possessed a prophetic significance; it looks beyond the conditions that obtained in Israel at that time.  As is often the case with biblical events, there is a direct application, but also a fulfilment in a then distant future. 
As we saw above, John 2 opened with the phrase And on the third day. So Elohim’s spirit presents to our view a third day scene.

In Elohim’s inspired Word the third ‘Day’ is the Resurrection Day.
Remember that it was on the third Creation day that the earth emerged from its watery grave and the then barren earth was clothed with vegetable life: 

And God said, “Let the waters under the heavens be gathered together into one place, and let the dry land appear,” and it came to be so. And God called the dry land Earth, and the gathering together of the waters he called Seas. God saw that it was good. And God said, “Let the earth put forth grass, herbs yielding seed, and fruit trees bearing fruit after their kind, with its seed in it, upon the earth,” and it came to be so. And the earth began to brought forth grass, herbs yielding seed after their kind, and trees bearing fruit, with its seed in it, after their kind. Then God saw that it was good. And there came to be evening, and there came to be morning, a third day.
(Ge 1:9-13)

This reminds us of an important scripture in Hosea 6:2, which should be placed side by side with John 2:1:

After two days will he revive us: in the third day he will raise us up, and we shall live in his sight.

For almost two thousand years now – according to Two Peter 3:8, two Days of each 1000 years into the experience of YHWH Elohim – ethnic Israel has lived without a political order and without religious life in organized form as was previously the case. Exactly the situation which also was predicted by Hosea (in 3:4-5):

For the sons of Israel will be many days without a king and without a prince, and without a sacrifice and without a pillar and live without an ephod and teraphim. Then the sons of Israel will return and look for YHWH their Elohim, and for David their king; and trembling they will come to YHWH and to his goodness in the final part of the days.

So, when the Third Day dawns, Israel’s renaissance shall come. Though now very near, that rebirth is obviously still future, for the establishment of the political State of Israel in 1948 was of course not the fulfilment of Hosea's prophecy.
Compare the argumentation for that these in our study: The State of Israel in danger?

So, the phrase And on the third day, a marriage took place in Cana of Galilee in John 2:1, presents us with a prophetic foreshadowing of a bright future, following the ‘Two days’ (two thousand years) of Israel’s dispersion.
During the 70th Year Week for Israel, evidently at its half, YHWH Elohim will renew his marital bonds with the nation on the basis of an entirely New Covenant:

Behold, the days come, says YHWH, that I will make a new covenant with the house of Israel, and with the house of Judah. Not according to the covenant that I made with their fathers in the day that I took them by the hand to bring them out of the land of Egypt; which my covenant they broke, although I was a husband to them, says YHWH. But this is the covenant that I will make with the house of Israel after those days, says YHWH: I will put my law in their inward parts, and in their heart will I write it; and I will be their God, and they shall be my people. And they shall teach no more every man his neighbour, and every man his brother, saying, Know YHWH; for they shall all know me, from the least of them to the greatest of them, says YHWH. For I will forgive their iniquity, and their sin I will remember no more.

And compare Isaiah 54.

Then the water will be changed into the wine and fill Israel’s hearts with joy. Then will Israel say to the Gentiles (their servants): Whatever he says to you, do. And then too, Messiah Yeshua will manifest his kingly glory, as is prophetically stated in the last verse of this special story:

11 ταυτην εποιησεν αρχην των σημειων ο ιησους εν κανα της γαλιλαιας και εφανερωσεν την δοξαν αυτου και επιστευσαν εις αυτον οι μαθηταιαυτου
This beginning of the signs Yeshua did in Cana of Galilee, and he made manifest his glory; and his disciples believed in him.

Thus the best wine will be reserved for Israel until the last.
However, will all those who are ‘Israel’ manifest that they are really Israel?
Will they – fulfilling Hosea’s prophecy - return and look for YHWH their Elohim, and for David their king [of course, the Greater David, Messiah Yeshua]?
And will they come trembling to YHWH and to his goodness [which he exhibits in his dear Son] in the final part of the days?

How can they do so?
Recommendation: Melchizedek in Hebrews

-.-.-.-.-
Remark:
Concerning our commentary on John 2, we are greatly indebted to late Arthur Pink and his study of the Fourth Gospel.